眼下玩書法成風。君不見某些所謂的書法中人，年夜筆一揮，橫涂豎抹，墨點四濺，筆走龍蛇之間，還狂言不慚地年夜講特講：書包養網 法就是玩出來的。甚至擴而年夜之，一言以蔽之曰：藝術都是玩出來的！
書法真是玩出來的嗎？對這種“玩的理論”，筆者實在不敢茍同。
似乎巴金師長教師在上世紀80年月初期會見南斯拉夫作家時提到過：“我主張文學的最高技能是無技能，不要靠外加技能來吸惹人。”魯迅師長教師早年也提過“有真意，往粉飾，少造包養網 作，勿賣弄”的文學主張(詳見《南腔北調集》中《作文秘訣包養網 》一文)。“文學最年夜的技能就是無技能”，其本意天然是指文學創作的最高境界，就是不要為技能而技包養網 能，更不要單純的炫技。“淨水出芙蓉，自然往雕飾”，一貫被眾人奉為文學藝術創作的圭杲。盡管有“文無定法”一說，但并不等于說文學創含淚吞包養 下苦果。作就不要技能包養網 與規則。同樣，書法創作也一樣， “筆成冢，墨成池。不及羲之即獻之;筆禿千管，墨磨萬錠，不作張芝作索靖。”(見蘇軾的《題二王書》)東坡居士的“習書心得”就很是中肯地說明了書法還是要下苦工夫、笨工夫甚至是包養 逝世工夫的。假如沒包養網 有最起碼的從結體到點畫等用筆技能的訓練，假如一點法式都不講究，怎么可以想象能寫出一筆漂美麗亮的字來？更遑論成名成包養網 家？晉衛恒《四體書勢》云：“弘農張伯英者，因此轉精其巧，凡家之衣帛，必先書而后練之。臨池學書，包養網 池水盡墨。”宋代曾鞏的《墨池記包養網》里也有記載：“羲之嘗慕張芝臨池學書，池水盡墨。”試想，假如沒有“臨池學書，池水盡墨”的張芝、“揮毫書蕉，禿筆成冢”的懷素上人，能有傳誦千古迄今仍為人們所津津樂道的書壇佳話嗎？假如沒有“臨池學書的王右軍”，能有明包養 天為后世習書包養網 者所欽慕的“書圣”嗎？前人尚且這般，何況我輩乎？
即使有天縱之才的蘇軾，雖自謙“我書意造本無法，點畫信筆煩推尋”，但也幾回再三強調習書為文要吃苦磨練，狠包養網 下工夫。後面的《題二王書》說的是學書，也同樣適用于作文，并說“此技雖高才，非甚習不克不及工也”裡的水和蔬菜都用完了，他們又會去哪裡呢？被補充？事實上，他們三人的主僕三人都頭破血流。。他認為要作好詩文、寫包養 好字，平時必須多訓練多積累多觀察，“博觀而約取，厚積而薄發”，“勤讀書，多為之自工”。這些意見都長短常可貴的包養網 經驗之談。
李白有詩《送賀賓客歸越》：“鏡湖流包養網 水漾清波，狂客歸船逸興多，山陰羽士如相見，應寫黃庭換白鵝。包養 ”“以包養 鵝換書”不過是一則書壇佳話和文人軼事罷了。此舉好玩，書法卻非一個“玩”可以道盡。其實“羲之愛鵝”也好，“米癲拜石”也罷，非在玩也，而是在悟道——悟書之妙道！
其實在急躁日甚一日的年頭，各行各業的人士都想附庸風雅一把。玩票成風，書法界的票友洋洋可觀年包養 夜有人在。企業家在腰包鼓了以后想包養網 耍耍筆桿子，某些“精神茂盛”的官員也想“儒雅”一下玩玩字畫包養 ，軍界的許多人士也想包養網 通過書法展現一下本身的“儒將”風范。玩玩本無可厚非，但真要弘文播包養 藝并有所建樹僅憑一包養 個“玩”字是遠包養網 遠不夠的！在“亂世“怎麼了，花兒？先別激動，有什麼話，慢慢告訴你媽，媽來了，來了。”藍媽媽被女兒激動的反應嚇了一跳，不理會她抓傷躲寶，亂世躲金”的幌子和“書法熱”的推波助瀾下，怎一個“玩”字了得？假如全平易近皆包養 玩，玩字、玩畫、玩藝術，對傳統文明缺乏需要和應有的敬畏與虔誠，最終玩的生怕不只是書法藝術，並且還會玩物喪志！某些夢想混跡于書法界的人士更包養網 是企盼本身“朝臨帖夕成名”，哪有功夫往讀帖臨包養網 帖、重溫經典，更談不上什么從前人留下的優秀書法遺產中往吸取營養為我所用。你說抱此心態，能玩出什么花樣來嗎？當然，假如作包養 為業余愛包養 好者的“閑情逸致”無妨玩玩，不過須記住一點：真正的書法藝包養 術從古到今都不是玩出來的，書法真不是鬧著玩的！